Alcem la mirada

L’humanisme va ser un moviment filosòfic, artístic i cultural sorgit a l’Europa dels segles XIV i XV, que es va basar en la integració de certs valors i pràctiques recuperats de l’Antiguitat Clàssica. Alguns dels seus precursors i representants més famosos són Dante Alighieri, Francesco Petrarca i Giovanni Boccaccio. També anomenat humanisme renaixentista (tot i que l’humanisme renaixentista només hagi estat un període dins de l’humanisme), aquest moviment es va caracteritzar per un pensament antropocèntric, que posava l’ésser humà com a eix de les seves preocupacions, motivacions i desitjos. Tanmateix, actualment, diem «humanista» a qualsevol interès pels valors humans, més enllà que es consideri com a humanista tot estudi que s’abrandi i dediqui a la lectura i a l’exegesi (interpretació) de les lletres clàssiques. Per tant, l’humanisme és una tradició intel·lectual i ètica que posa al centre la dignitat, la llibertat i la capacitat racional i creativa de la persona humana i, en qualsevol cas, l’humanisme no és una doctrina única, sinó una família d’enfocaments: des de l’humanisme renaixentista i el cívic-republicà fins a l’humanisme cristià, l’humanisme laic i els «posthumanismes», sorgits darrerament.

La presència a Espanya del papa Lleó XIV ha servit per conèixer encara més l’humanisme que predica aquest monjo agustinià, el qual, sense cap mena de dubte, entronca amb els seus antecessors pel que fa a la doctrina social de l’Església i la revitalitza actualitzant-la, però no només en aquest àmbit sinó que s’estén en altres que igualment conformen l’ètica i la moral catòlica, les quals han deixat de ser objecte d’estudi en la nostra ensenyança per causa d’una malentesa laïcitat. Una pèrdua, aquesta, que també explica l’avenç de la ignorància que es dona en la nostra societat en àmbits com l’espiritualitat de l’ésser humà, la seva transcendència i la seva alteritat. Recordem que l’alteritat consisteix a prendre consciència del punt de vista de l’altre, considerar-lo com a vàlid i tenir-lo present, i que és la base del raonament i fonament de l’entesa a la recerca del bé comú.

El bisbe de Roma ens ha parlat de la dignitat intrínseca de cada persona independentment del lloc on ha nascut o de la seva raça o de la seva llengua. Una dignitat que té valor pel simple fet de ser humana, atès que no s’aconsegueix ni es perd, sinó que es reconeix o es viola. Missatge per als empresaris: tractar algú només com a mitjà (utilitarisme pur) erosiona el teixit moral; missatge per als legisladors: la convivència justa requereix límits infranquejables, especialment davant dels vulnerables; missatge religiós: la dignitat neix de ser algú –no pas alguna cosa– cridat a relació, llibertat i sentit; i per a qui creu, és imatge de Déu. I missatge per a tothom: els drets humans es basen en un «estatut» de dignitat prèvia a l’Estat i al mercat; la llei no crea la dignitat, en deriva garanties.

També ens ha parlat sobre l’autonomia de la persona: l’autonomia no és fer «el que vull», sinó governar-me segons raó i valors que puc reconèixer com a meus. Aquesta llibertat madura inclou respondre pels efectes que les meves decisions tenen sobre altres i sobre el món compartit. No és quelcom teòric si té aplicacions clau en àmbits com la salut i bioètica: autonomia del pacient amb informació clara; però també deures de no maleficència i de protecció de tercers (vacunes, malalties contagioses); tecnologia i dades: dret a la privacitat i a sortir d’una plataforma; deure de no difondre desinformació ni vulnerar intimitats alienes; treball i empresa: autonomia professional (ritme, conciliació, integració) i responsabilitat per l’impacte en equips, clients i medi ambient; educació: formar per a l’autogovern (pensament crític, autoregulació) i per a la corresponsabilitat (servei, projectes cooperatius, ètica aplicada); o ecologia: autonomia en consums i mobilitat; responsabilitat per emissions i ús de recursos finits, amb criteris de prudència i justícia intergeneracional.

La tesi papal sobre la universalitat de qualsevol ésser humà –sigui d’on sigui i pensi com pensi– implica igualtat en dignitat i consideració moral. No elimina diferències; les insereix en un marc ampli de drets, deures i reciprocitat. Per a què importa? Doncs per evitar jerarquies arbitràries de valor humà (sang, classe, ètnia, passaport), per fer possibles institucions comunes (drets humans, dret humanitari, ciència oberta), i també per ampliar la cooperació davant problemes transfronterers (clima, pandèmies, mercats, migracions, IA). El mateix passa amb una altra idea nuclear exposada en el Congrés dels Diputats: raó i diàleg, o recerca compartida de veritat, contrast d’arguments, revisió crítica. La raó no és només càlcul individual; és una pràctica col·lectiva d’escolta, contrast i correcció. El diàleg no és retòric per guanyar, sinó un mètode per aproximar-nos a la veritat i prendre decisions més justes. No té la raó qui més crida o qui més insulta. Utilitat de la mateixa: per a científics, per a governants, per a directius, per a legisladors, etc., al costat d’una ètica del diàleg: cap posició és immune a l’error; dir el que es pensa amb respecte, fins i tot si és impopular; i el diàleg requereix espais protegits de soroll i incentius per pensar lentament. I una idea final: la veritat pública és un bé comú que es construeix amb procediments i virtuts compartides. Raó i diàleg, ben practicats, no eliminen el conflicte, però el civilitzen i el fan fecund per convertir desacords en aprenentatge, decisions en processos revisables i convivència en una obra sempre perfectible. Tant de bo que tot el que ens ha deixat Lleó XIV sigui llavor que fructifiqui.

Subscriu-te per seguir llegint